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第八讲(第1页)

请大家打开《讲义》第十六页。辛四、破转计见内。分二:壬一、转计。壬二、破斥。古德说:不识本心,修法无益。我们的法门有很多选择,你可以去拜佛,你可以去念佛,你可以去持咒。但是从《楞严经》的角度来说,重点不是你修什么法门,重点是能修的那一念心——到底你是依止真实的心还是虚妄的心,这是重点。你的心永远是主导者。你看,同样一句佛号,跑到不同的心中,产生的效果就不一样。所以,把《楞严经》参透以后,你说这个人他有什么样的殊胜的妙法,我都不相信。再好的法门,你没有用真实的心去修,心是虚妄的,所有都是虚妄的,因为你的“根本”就是虚妄。你是一个沙,你用很高的温度去烤,一辈子还是一个沙,因为你的本质是沙。问题就在于你的本质是沙,你的本质是虚妄的。不是说你温度有多高,不是说你一天拜多少佛,就怎样怎样。不是!重点不在这里。所以六祖大师讲得很清楚,只问明心见性,不问禅定解脱。禅定再高——后面五十阴魔会讲到,天魔外道禅定高的多的是。为什么他变成天魔外道呢?因为他是依止妄想心在修行,所有的加行都在加强他的虚妄的力量。他不修行还好,他越修行越严重,因为他本质是虚妄的。所以我们修行第一步就要走好,就是你到底要用什么心来修行?古人讲修行第一件事情:明心见性很重要。了解你心中的真妄很重要——什么是真实的心,你应该要不断地去加强;什么是虚妄的心,你要慢慢地舍离。我觉得我们《楞严经》一个观念很重要:你刚开始要先有判断力,你产生一个念头,什么是你的主人、什么是贼,你要搞清楚。你连什么是主人、什么是贼都搞不清楚,那你怎么办呢?哪些念头是要消灭的,哪些我们的愿力是要增长的,你都不知道,你这个是标准的盲修瞎炼。所以我们一定要知道:什么样的心态是我们要不断加强的、跟涅盘相应的;什么样的心态是要慢慢远离的。虽然我们刚开始做不到,但是我们要知道,至少我要知道它是贼,至少要知道哪些心是妄想。你要先能够分别真妄,你才有希望。所以整个修行过程当中,明心见性、了解真妄,这是最重要的。至于修行,那个慢慢来,先把心调端正。否则你越修行(后面会说),越变成天魔外道;越修行越变成阿修罗法界。那就完了!所以我们刚开始先把这个妄想的心破除。当然破除妄想,你看这个地方,佛陀都没有要你怎么去对治它,都没有。你不要对治它,你找它的处所,你找得到它的处所它就完了,它自己就消失掉。你不要对治。所以你看佛陀他只问一个问题:你从什么地方来?你找找看。到目前为止,佛陀一直在提问题,说你的心在哪里?他只是提出这个问题就好。这是非常高明的。他没有说让你去对治,他只问一个问题:你这一念出家的心在哪里?你从什么地方来?我们看佛陀第四番的问题。壬一、转计阿难尊者这个时候又提出他的新看法,他辗转计度他的心是可以见到身体里面。蕅益大师说,这一科就是等于对第一科的转计。第一科阿难尊者他本来说心是在内;那佛陀说,在内,但是你见不到里面的五脏六腑,所以被破了。那么阿难尊者他想一想说:不对,我心是在内,而且我也见得到我里面的五脏六腑!所以他用第四科来挽救第一科的过失——他的心是在内的,而且的确可以看得到五脏六腑的。我们看阿难尊者转计的相貌:阿难白佛言:世尊,我今又作如是思惟:是众生身,腑藏在中,窍穴居外。有藏则暗,有窍则明。今我对佛,开眼见明,名为见外;闭眼见暗,名为见内。是义云何?阿难又告诉佛陀说:佛陀啊,我现在把前面心在内的情况又作一个比较深入的思惟,您听听看。一切凡夫众生,他身体的结构有两种:一个是腑,这个“腑”,就是我们讲的五脏六腑。它在身体当中主管消化、排泄。比如说肠胃膀胱,这个叫作“腑”,它主管消化,消化以后把多余的东西排泄出去。第二个是“脏”,包括心肝脾肺肾,它的功能就是把这些肠胃消化的东西的营养吸收起来,把能量散布到身体的筋脉去,来支持身体的运作,叫脏。所以身体的结构就是腑跟脏这两件事情。那么这个腑脏——这五脏六腑,是在身体之内的。这是一件事。其次,我们的身体有七窍。七窍:两个眼睛,两个鼻孔,两个耳朵,一个嘴巴,叫七窍。七窍有穴,有那种对外开通的穴,是在外面。他把这个身体分成两个部分,一个是里面的腑脏,一个是外面的七窍。“有藏则暗,有窍则明。”因为五脏六腑在身体之内,它没有光明,因为它被肚皮隔住了,相貌是暗相的。所以你要看到五脏六腑是黑暗的,因为它里面没有光明。但是七窍是对外开通的,所以你看出去有很多光明。先把这个定义清楚:里面是没有光明的,外面是有光明的。,!我现在面对佛陀的时候,您看我眼睛打开,通过我眼睛的窍,我看到佛陀很清楚,看到山河大地也很清楚,这个就是叫作见外,看到外面。我现在把眼睛闭起来,诶,我看到一个暗相,这个暗相就是我的五脏六腑啊。我眼睛闭起来的时候,我看到前面的暗相,这个暗相就是五脏六腑。我五脏六腑就是黑暗的相状,因为里面没有光明。其实我看得到,只是说它是一片暗相。也就是说,阿难尊者是认为这个“见”有两种:一个是见到外面,一个见到里面。你看——我看到外面都是光明,这很清楚。我往里面看的时候,五脏六腑本来就黑暗的,所以我往里面看,我眼睛一闭起来,往里面看都是暗相的。都是“见”,只是一个见到光明,一个见到黑暗,所以我的心在身体里面是没有错。我不是见不到我的五脏六腑,我是见到了,我是看到一片暗相,这个暗相就是五脏六腑,所以我还是看到它。这个地方等于是挽救他第一科那个“心在内”的过失。壬二、破斥。分三︰癸一、正破。癸二、转破。癸三、结破。好,我们看佛陀怎么破斥。这当中有三段:第一、正破;第二、转破;第三、结破。癸一、先“正破”:【第八讲图一】佛告阿难:汝当闭眼见暗之时,此暗境界,为与眼对?为不对眼?若与眼对,暗在眼前,云何成内?若成内者,居暗室中无日月灯,此室暗中皆汝焦腑。若不对者,云何成见?先作第一番的破斥,就着前面的回答加以难问。佛告阿难说,你说你把眼睛闭起来,你看到一片的暗相。你说这个暗相就是你的五脏六腑,那我问你一个问题:这个黑暗相跟你的眼睛是相对呢?还是不相对呢?我们解释一下。我们眼根看一个东西,一定要能见的眼睛跟所见的东西相对。比如说我眼睛看花,我的眼睛跟花要不相对,就看不到花。你把这个花放在我的后面,我就看不到了。为什么呢?因为我的眼睛不能跟它相对。你这个花前面有一个布遮住,我也看不到,因为我跟它不能相对。所以能见的眼根跟所见的色尘要相对,才能够构成一个所谓的“见”。佛陀把这个能见的观念先确定出来,你说你见到了暗相,这个暗相就是五脏六腑,那这个暗相到底是跟眼睛相对还是不相对?先提出这个问题。“若与眼对,暗在眼前,云何成内?”说你今天看到你的五脏六腑,这个五脏六腑是被你看到,那么五脏六腑一定要跟你的眼睛相对。如果是相对的话,那有问题了,你看到的是一个暗相,你闭着眼睛看到的是在你的眼前,你的五脏六腑是在你的身体里面,怎么能够相对呢?所以相对是不成。“若成内者,居暗室中无日月灯,此室暗中皆汝焦腑。”如果你一定要说前面的暗相就是五脏六腑,那么这样讲的话,你在黑暗的房间当中都没有光明,你看到的暗相,那都是你的五脏六腑了,那就不合道理了。这个是有相对的情况。第二个,你说:诶,我不相对,不一定要相对就看得到。那这个不相对,就不能构成见。所有的东西,一定要能见的眼跟所见的色尘相对,不相对就不能构成见的功能。所以佛陀以这个对跟不对来破斥。如果有相对——你说:诶,我有相对,这个暗相就是五脏六腑。这样子讲的话,那你看到的暗相都是你的五脏六腑,那就不合理了。如果说不相对,不相对就不能构成见。所以相对也不对,不相对也不对。所以说你看到暗相是五脏六腑,是不合道理的。这是佛陀正式地破斥。癸二、转破。分三:子一、破其转计内对。子二、破其转许在空。子三、破其转许两觉。【第八讲图二】这以下,佛陀怕阿难尊者再辗转计度,再继续地破斥,转破。转破当中有三段:第一个,破其转计内对;第二个,破其转许在空;第三个,破其转许两觉。我们先看第一段,破其转计内对。子一、破其转计内对佛陀再进一步说,你说你今天眼睛闭起来看到暗相,这就是五脏六腑。为什么呢?是内对嘛。什么叫内对?内对就是我眼睛可以旋转:我眼睛可以看到外面,我也可以旋转一百八十度看到里面,叫内对。若离外见,内对所成。合眼见暗,名为身中;开眼见明,何不见面?若不见面,内对不成。见面若成,此了知心及与眼根,乃在虚空,何成在内?纵然你今天离开了外见,外面的这种所谓的见,你说:诶,我不必在外面相对,我在里面也可以相对,这是内对。就是我的眼睛可以回光返照一百八十度,在背后相对的。那么相对的结果呢?我眼睛一闭起来,眼睛马上转一百八十度过去,看到了五脏六腑,看到了一片的暗相,这个就看到身体里面了。那这样讲,佛陀说,你眼睛打开的时候看到光明相,看到山河大地,你的眼睛既然那么厉害,可以向前看,向后看,那你为什么看不到你的脸部呢?你的脸部距离还比较近,你的眼睛能够一百八十度、三百六十度旋转,那你为什么看不到你的脸部呢?我们有的脸部看得到有的看不到,所以不合道理。,!“若不见面,内对不成”,说你眼睛看不到,那表示你的眼睛没有那么厉害,可以旋转一百八十度、三百六十度,不可能。你想想看,五脏六腑这么远,你都看到了;你的脸那么近,你都看不到。所以看得到五脏六腑而看不到脸,是不合道理的。如果说你一定看得到你的脸,“见面若成”,那么你的心跟眼睛一定在虚空,只有一个东西在虚空,才看得到你全部的脸。所以表示说这个内对是不合道理的,因为你眼睛没那么厉害,不可能作这种一百八十度的旋转,不可能。因为你再怎么旋转,你看不到你的面、你的脸部,所以由此类推,你一定看不到你的内脏。子二、破其转许在空看第二段,破其转许在空。若在虚空,自非汝体。即应如来今见汝面,亦是汝身。汝眼已知,身合非觉。这又是怕阿难尊者辗转地计度,又再进一步地追问,说:如果你说:诶,我看得到我的脸,即便我的眼睛、我的心在虚空也无所谓嘛……如果说你的心跟眼睛都在虚空,就有一个问题:那你这个心跟眼睛就不是你身体的一部分,它跑出去了。这样的话,你的心跟眼睛在外面,佛陀今天看到你的脸,那么佛陀的身就是你的身体了。你看:你看得到你的脸,你的心跟眼睛在外面;那佛陀也看得到你的脸,那么佛陀的色身就是你的色身,因为你的色身变成在外面。那么这样有什么问题呢?“汝眼已知,身合非觉。”你的眼睛在外面,你的心也在外面,你的眼睛跟你的心都跑到外面去了,那你这个本来的身体还有没有感觉呢?还有没有痛的感觉、痒的感觉?因为你的心跟眼睛都跑出去了嘛,因为你执着你一定能看得到你的脸,所以它只好跑出去了。跑出去了以后,你现在的身体还有没有感觉?因为你的感觉已经跑出去了,还有没有感觉呢?子三、破其转许两觉再往下破,第三段,破其转许两觉。必汝执言,身眼两觉,应有二知,即汝一身,应成两佛。如果你说“身眼两觉”——你一定要执着说,我外面的眼睛有一个感觉,我的身体也有一个感觉,那就是你有两种感觉。你有两种明了知觉的感觉,那你一个阿难尊者的生命体,有一天成佛的时候,你成两尊佛。因为你有两种感觉,你有两个明了性,以后你同时成就两尊佛——不可能的。因为一个觉性只有一尊佛,阿弥陀佛、本师释迦牟尼佛,都是一种有情的觉性所成就的。如果你有两种觉性,那你就成两尊佛。这跟事实不相符合。没有一个人说他成佛以后,同时成就阿弥陀佛、成就本师释迦牟尼佛。不可能!即便佛陀可以互含互摄,阿弥陀佛的心可以摄入释迦牟尼佛,释迦牟尼佛可以摄入阿弥陀佛,那也是两个心识相互作用。那是两尊佛相互作用,佛的心是无障碍,但是这毕竟还是两尊佛。所以我们一个人的色身,只可能成就一个感觉,成为一个佛。癸三、结破结破:是故应知,汝言见暗名见内者,无有是处。因为不合道理。蕅益大师说,这个七处破妄,其实就是在征心,在找那个心在哪里。就是说你这一念心在哪里,你找找看。蕅益大师说,其实后世的禅宗基本上不看经典,但是他一定要看《楞严经》。你看禅宗的传承,从初祖开始,几乎都是《楞严经》的观念。二祖慧可大师参访初祖,说:弟子心不安,乞和尚开示甘露法门。向初祖求法。初祖什么法都不讲,就问他说:你心不安,你把心找出来。结果二祖一回光返照——觅之了不可得,这样就安了。你不随它转就好,它没有自体嘛,你干嘛去安它呢?你只要不管它,它自然就消失掉。你一天到晚管它,越管越复杂嘛。我们这一念妄想最喜欢你跟它纠缠在一起,那样就没完没了。讲实在话,妄想最怕的是什么?最怕你问它一句话:你从什么地方来?它怕死了。你只要去看妄想从哪里来,妄想就消失掉。它自然消失,它禁不起你这样看的。你看二祖问初祖:将心来,觅心了不可得!我们看四祖去找三祖也是一样:我心中有很多挂碍,请您告诉我一个安心法门。三祖说:谁绑住你了?一找,诶,觅之了不可得,没有人绑住我。好,那就是安心法门。乃至于你看我们禅宗到末流参“念佛是谁”,说你不要一天到晚念佛,向外攀缘,你想想看那个能念的心是从哪里来。一找“念佛是谁”——觅之了不可得。蕅益大师说,你不要看这七处只是破妄,它密显真心。利根人破妄的时候,他就能够显出真实本性,了解真实本性以后你就能够称性起修,随顺本性。你以后的修行是从里面发动出来——称性起修,依体起用。你不是从表层上修行,表层意识是受外境牵引的。你有时候心情很好,有时候心情不好,晴时多云偶阵雨,这你就没办法修行,因为你的心是被外境牵动的。,!所以蕅益大师说,七处征心主要的目的是要我们“逆流照性”。就是我们这一念心跟外境接触的时候,我们习惯是向外攀缘的一种生死流。我们习惯顺从妄想的方向去走,那就完了,没完没了了,这个生死的梦就永远做不完。那怎么办呢?逆流!就问你这念心从哪里来,逆生死流去观照我们的本性,把妄想的真实体给它破坏掉。这个时候你整个生死就没有根了,生死之花自然就枯萎了。其实生死本来就不真实,因为我们不断地顺从它,所以它就不断地相续下去,这就叫生死相续,就是妄想相续。妄想它有一个开关,你只要观察它,“妄想无性”,它是无自性的,它的本性是自性空的,妄想的力量就慢慢消失了,生死也就慢慢消失掉了。本经的观念就是这样。所以你看它会不断地去重复,去找这个心在哪里,就是这个道理,就是问那个心它的体性在哪里?辛五、破转计随生。分二:壬一、转计。壬二、破斥。好,我们继续往下看。第五段,破转计随生。随生就是我们这一念心,随着它所攀缘的境,就在那里产生:我现在的心看这朵花,我的心就在花上面;我的心看这个灯,我的心就在灯里面。所以阿难尊者现在很聪明,它这个处所就不一定了。前面讲固定都被您破,在里面、在外面、在根都被您破,我干脆讲一个不决定,我的心处所是变化的,“随所合处,心则有之”。我的心跟哪一个境接触,我的心就在那个地方出现,是这个意思,叫随生——随境而生。这地方有两段:第一个,转计;第二个,破斥。壬一、转计【第八讲图三】我们看“转计”的部分。看经文:阿难言:我常闻佛开示四众,由心生故,种种法生;由法生故,种种心生。我今思惟,即思惟体实我心性,随所合处,心则随有。亦非内外中间三处。这段经文有两段:第一个是引佛昔教,第二段是谬解标处。这个时候,因为阿难尊者他前面四番的执着都是根据自己的知见、自己的想法,结果都被破斥,所以这以下的三番,阿难尊者不再用自己的想法,这以下三番都是引用佛陀过去的的教诲来回答。我们看他怎么引用。阿难说,我身为佛陀的侍者,经常跟随在佛陀的身边,也经常听闻佛陀对在家的二众跟出家二众——所谓的四众弟子开示。开示两层的道理:第一个,由心生故,种种法生;第二个,由法生故,种种心生。这两句话是讲心跟法之间相互辗转的因缘,当中也构成整个佛教轮回的观念,一种生死相续的观念。我们解释一下。我们看第一段:“由心生故,种种法生。”这一段,假设我们是以一期的生命来观察,以一个大段的生命,不要约着一个刹那的念头,这太微细了,约着一期的生命。“由心生故,种种法生”——由于我们过去生产生很多的“心”念,所以我们今生就出现很多很多差别的果报,果报之“法”。举个例子:我们过去经常生起布施的心,“由心生故”,所以我们今生就产生很多很多富贵的“法”出现;有些人过去有持戒的“心”,他今生就会经常出现尊贵的“法”;有些人遇到事情的时候,他产生忍辱的“心”,他今生产生庄严的色身的“法”。所以由过去的种种的心态而创造今生种种善恶的差别法,这是讲过去跟现在之间的相互关系、相互的因缘。我们再看今生跟来生:“由法生故,种种心生。”前生的你创造了今生的你,也可以说前生的心态——我们前生产生很多的善恶的心态,把你今生创造出来;我们今天在受用这个依正诸法的时候又产生一个新的心态——“由法生故,种种心生”。由于今生我们在受用种种的色声香味触这个五尘的“法”的时候,我们又产生一个新的善恶“心念”,这个心念又造一个业又影响来生。所以,佛教的生命观认为,过去的你创造今生的你,今生的你又创造来生的你。所以我们今生所受用的果报,讲实在话跟你没有关系。跟谁有关系?跟前生的你有关系。如果你觉得很不错,你要感谢前生的你;如果你很痛苦,你要忏悔前生的你。其实我们今生所造的业都还没有表现出来,这“异熟”识嘛,时间上有前后的差异。我们今生所造的业大部分都是在来生表现出来,今生就算有,也是一个花报而已,它还没有正式表现出来。我们今生的果报都是前生造的,所以叫作“由心生故,种种法生”。由过去的心,创造今生的法;由于我们受用今生的法,又创造了一个新的心态。因为这样心产生法,法又牵动心,才构成佛教轮回的观念。轮回的观念是这样来的。这个是佛法的因缘观。这是佛陀经常开示的,也是合乎真理的。阿难尊者对这个观念提出他的看法。这一段是佛陀的真理。这以下是阿难尊者个人的解读。小主,这个章节后面还有哦,,后面更精彩!“我今思惟”,我把这个观念,这种心产生法、法产生心的这种相互的关系,这个道理我自己把它分别一下,得到一个结论,就是说“即思惟体,实我心性”。我能够去思惟分别的功能,就是我真实的心性。那我的心性这么真实,有一个自体,当然有一个处所。那么处所在哪里呢?“随所合处,心则随有”。其实这个处所是不一定的,不像前面说一定在身内、一定在身外、一定在根里面。我的处所在哪里呢?我的心去缘什么境,跟什么境相合的时候,这个心就在那里出现了。随所攀缘的境界,这一念心就在那个地方出现,绝对不是我前面说的在内、在外、中间三种处所。这个地方蕅益大师有他的注解,我们简单说明一下。蕅益大师说,阿难尊者闻其言教而不解其义——阿难尊者把佛陀的言教背下来,但是错解佛陀的意思。佛陀说“由心生故,种种法生;由法生故,种种心生”,是在解释生灭是因缘生的,而因缘本身是因缘生因缘灭的,它的本性是自性空的。佛陀是从这句话告诉我们,如何去了解我们这一念心——是因为很多法的牵动所以产生心;这一念心去造业,又产生一个新的法,又去创造一个新的心态。所以这个心态是因缘生因缘灭,是缘起性空的。从缘起性空当中去断除我们的烦恼根源而趋向涅盘。佛陀的意思是这个,结果阿难尊者错解意思,把心生、法生当作这个心是有实体的。有实体的东西当然就可以跟谁去合,就有它的处所了。所以可以看得出来,我们讲说“谬解标处”——谬解佛陀的真实义,而标出了心的处所。诸位要知道,一个东西如果有处所,就有它的实体。有它的实体你就没办法断,有实体的东西你断不了。佛教经常讲一个观念,讲“诸法无生”。什么叫无生呢?不是说真的有一个烦恼,然后我们把它断掉,不是这个意思;也不是说真实有一个生死轮回,我们把它断掉,不是这个意思。《华严经》说,如果真的有一个众生,我们修我空观、法空观,把这个众生给消灭了,变成佛陀,那我们每一个人都犯了杀罪,因为他是一个众生。你修止观把一个众生杀死了,转成佛陀,不是这个意思;而是法本来就不生——法本不生,今则不灭。就是说,本来就没有的。诸位要知道我们今天的修行,只是把我们生命的本来面目恢复过来而已,本来就没有生死,本来就没有烦恼。所以修行叫作什么?叫作恢复本来面目,把这些如梦如幻的、我们虚幻的心——攀缘虚幻的境所创造的虚幻的生命体,恢复到原来的清净的本性,恢复本来面目而已。这叫作无生,就是本来就没有生,所以佛教只是觉悟而已。觉悟以后你就不随它转;不随它转,你生命就改变了。你随它转,那就是这句话了——心生故种种法生,法生故种种心生,那你就没完没了了,生命就没完没了了。所以后面佛陀讲完我们自性本来清净、妄想是不真实的道理以后,富楼那弥多罗尼子尊者就起来问说——诶,既然清净本然,佛陀您说我们修行是恢复本来面目,妄想是不真实、是本来没有的,那怎么有山河大地?佛陀说,你一动念头就有了,你一迷的时候就什么都有了;你悟的时候什么都没有了。你要回光返照,它就没有;你要向外去攀缘,什么都是有,什么都有——生死是有的,烦恼也是有的。所以我们这一念心,诸位要知道两个方向:第一个你要顺着外面去思考,顺着外境思考,我保证有生死,我保证有轮回;你要回光返照,就什么都没有。它就两个方向。壬二、破斥。分三:癸一、牒计。癸二、正破。癸三、结破。好,我们再看佛陀怎么破斥。破斥当中分三段,叫作牒计、正破跟结破。癸一、牒计佛告阿难,汝今说言,由法生故,种种心生,随所合处,心随有者。这个“牒”字,就把阿难尊者他所执着的相貌,把它“牒”——就是很明白地先指出来。佛陀告诉阿难尊者说:你的意思是不是说,由法生故,种种心生;随所合处,心随有者……前面阿难尊者是引用佛陀两段的开示:由心生故,种种法生;由法生故,种种心生。但是以下的经文真正引用的是下面那一段,就是,因为有种种的果报诸法的刺激,所以就使令我种种善恶心念产生。所以我的心在哪里,那看哪一个境来刺激我;谁刺激我,我的心就在那里。这个就是他引用的第二段,“随所合处,心随有者”,我的心跟哪一个境:我在听声音的时候,我的心就在声音当中;我在看花的时候,我的心就在花当中。就是由法生故,种种心生。是这个道理。癸二、正破。分二:子一、破无体。子二、破有体。我们看佛陀的破斥。正破,破无体跟破有体。看破这一念心无自体。子一、破无体是心无体,则无所合。若无有体而能合者,则十九界因七尘合。是义不然。,!你说是由法生故而种种心生,所以你的心的处所是不决定的,变来变去的。佛陀就分成两种情况:第一个,它是没有自体的;第二个,有自体的。先看没有自体的。如果我们这一念心是没有自体的,我们讲离尘无体,离开了这一念境,它的体就不存在了——这样讲,就是没有所谓的合不合了。它没有自体,没有自体就没有处所,它只是一个虚妄的影像。一个虚妄的影像,怎么能够跟外境相合呢?如果你说这个心是没有自体的,只是一个影像能够跟外境相合,那这样讲的话,这个十九界就可以跟第七尘相合。佛法没有所谓第十九界,只有六根六尘六识十八界。佛法是讲六尘,没有第七尘。那就是一个不存在的东西去跟一个不存在的东西相合,这个道理是不能成立的,因为你心是没有体的。这个“是心无体”,其实答案就出来了。佛陀告诉我们“由心生故种种法生;由法生故种种心生”。佛陀的意思就是在讲这个心无自体,它是缘生缘灭,是这个道理。没有自体,不是说没有作用。我希望大家“即空、即假、即中”。空是空掉它的自体,即假是因缘,它有它的刹那刹那的生灭作用,所以即空、即假、即中。比如说有人告诉你,诶,你这个人很好啊!“你这个人很好”,这是一个境,来刺激你的时候,你很欢喜。有人说“你这个人很糟糕”,你产生瞋心。“你这个人很好”,我们的心是去攀缘“你这个人很好”的音声才产生欢喜心。当你这个话忘掉的时候,你这个欢喜心就消失了,它离开尘境没有自体的,它只是一个缘生缘灭的影像。当你看到你这一念心是没有根源的,没有自体,只是一个缘生缘灭的影像,这个时候你再来看人生,真的是一场梦。就像古人说的:梦里明明有六趣,醒后空空无大千。所以古人讲的人生几十年,其实就是一场梦,如梦如幻。当然佛陀在破的时候,是破那个妄的自体,但是这个梦不表示它没有作用。我们要借假修真,我们到时候还是要这个念头去修行,只是说我们知道妄想没有自体,我们不随它转。你这个时候是菩萨的愿力,发自内心做你该做的事,而不是做你想做的事,从一种情绪化的心态变成一种菩萨的愿力。这个愿力不是外境刺激的,是发自内心的,称性起修。这一点不一样。我们讲明心见性,明心见性的人还是会起烦恼,跟我们一样,还是所有的烦恼都没有减少,但是他不会随烦恼而转,差别在这个地方。这个地方的关键在“是心无体”,这句话大家好好参一参。这一念心,离开了六尘找不到它的自体,它只是一个生灭的影像。这个就是我们说的“由心生故种种法生,由法生故种种心生”,是这个道理。好,我们今天先讲到这里。《楞严经》的重点只有四个字,就是要我们“回光返照”。每一个念头起来,回光返照:这一念心是哪里来的?如果这一念心是外境的刺激产生的,这一念心你要舍掉;如果你这一念心是你的愿力产生的,那你这一念心你要顺从它,它怎么样想,你就怎么做,你要产生行动。判定方式就是问一句话,经常要问一句话:“你从哪里来?”你要经常问这句话。:()净界法师【首楞严王三昧】要义

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